Публикую здесь отрывок из своей прошлогодней работы по истории мировых цивилизаций на тему "Олимпийская религия и ее роль в античной цивилизации. Возникновение философии."О том, как возникла философияФилософию в ее истоках нельзя понять, не вникнув в художественные и религиозные представления греков. Каковы первые причины всего, судьба мира и человека — все эти вопросы связаны с целой мифологией. Искусство посредством интуиции и воображения в форме фантастических образов пытается достичь тех же целей, что и философия. Религия на путях веры достигает целей, которые философия ищет при помощи понятий и разума. Религия создает мир мифологических представлений о сверхземном и сверхчувственном, тем самым она воспитывает в людях определенное нравственное отношение к миру и ближним. Так в гностицизме чувственное воплощает зло, реальный мир, источник бед и несчастий, оценен негативным образом.
Греческий религиозный дух откристаллизовался в поэмах Гомера и Гесиода. Единого бога, создающего мир словом и волей, греки не знали. Греческие боги были, скорее, демонами.
Гомеровский пантеон богов можно условно назвать общественным. Но у греков была и другая форма религиозности — орфические мистерии. Обе эти формы роднит политеизм, хотя понимание смысла жизни, судьбы, природы человека в мистериях решительное иное.
Ядро орфических верований можно суммировать так. Человеческое тело есть гробница бессмертного духа, души, демона. В силу изначального греха дух оказался в теле, которому он предсуществует, но не погибает вместе с ним. Путем серии перерождений дух призван искупить изначальный грех. Чтобы освободить душу от тел и положить конец циклу реинкарнаций, орфики приобщались к таинствам, дабы помочь Дионису и Персефоне избавить их от скорби. Этому служили заговоры, заклинания, целебные и очистительные средства, гадания и прорицания. Была и потребность устранить из жизни наиболее кричащие проявления абсурда, когда благами жизни пользуются негодяи, а праведники и невинные терпят лишения. Эта потребность вела к идее загробных наград и воздаяний. Лишь по ту сторону мирского, по меркам космического времени, полагали орфики, возможна полная справедливость. Так очищение божественного элемента от всего телесного становилось целью жизни человека. Без орфизма трудно понять суть взглядов Пифагора, Гераклита, Эмпедокла и даже Платона.
читать дальше
Как же появилась философия в Греции и когда? Философия в том виде, в каком ее принято понимать, возникла в VI-V веке до Рождества Христова одновременно в двух местах - в Греции и в Индии. Оба эти общества имели богатую историю религиозной и духовной жизни. И, судя по всему, люди перестали верить в те религиозные истины, в которых они жили. Возник религиозный кризис. Человек перестает верить в то, что религия – надежный способ прожить жизнь так, чтобы она была в плюс, а не в минус. Исчезает доверие к религиозной системе.
Примерно в это время в Индии возникает буддизм, джайнизм, локоятика, настика, продолжает эволюционировать классический брахманизм. Мы видим кипение мысли. Появляется шесть философских школ в Индии. Но, как в Индии, так и в Греции, философия не уничтожает тех основополагающих вещей, которые существует в обществе. Она признает, что есть общепринятые формы видения бытия и строится на базе этих видений.
Если общепринятый мир рухнул, нужно создавать свое мировидение заново. Этим и занимается философия. Как говорил Шопенгауэр, человек – животное метафизическое. Вместо откровения философии служат законы логики, внутренние правила мышления, размышление. Вместо попыток познать себя через Абсолют - вглядывание в себя и поиск внутри себя, пусть даже абсолютных и божественных вещей. Так рождается философия.
Религиозное остается, но его уже недостаточно; в IV-V веке до РХ в Греции мощная традиция мистериальной религии начинает затухать. Мистерии остаются, кроме того есть предположение, что многие философы были посвященными в них. Но чего-то им не хватало. В Индии главным вопросом оставался вопрос соотношения человека и Абсолюта, а в Греции вопрос звучит так: «Как овладеть этим миром, стоит ли им овладевать и можно ли им овладеть, не овладев самим собой? И если нельзя, то как овладеть собой».
Политическая проблема оставалась также одной из главных проблем греческой философии; существовало понятие коллективное «я», понятие городской гражданственности. Ещё в предфилософский период Гомера и Гесиода бытует глубокая мысль о том, что от человека зависит всё – имеется ввиду благополучие этого мира. От человека, и от того, как человек себя ведет в отношении с другим человеком, окружающим миром и богом.
«Целому городу часто в ответе бывать приходилось
За человека, который грешит и творит беззаконье.
Беды великие сводит им с неба владыка Кронион:
Голод совместно с чумой. Исчезают со света народы.
Женщины больше детей не рожают, и гибнут дома их
Предначертаньем владыки богов, олимпийского Зевса.
Или же губит у них он обильное войско, иль рушит
Стены у города, либо им в море суда потопляет.
Сами, цари, поразмыслите вы о возмездии этом.
Близко, повсюду меж нас, пребывают бессмертные боги»
(Гесиод, Труды и дни)
Речь идет уже не о бесчинстве божеств. Что же такое человек, если каждый человек может разрушить город? Для грека город – это мир. Для грека очень важен политический момент, и большое значение имеет человеческая личность.
«Есть еще дева великая Дике, рожденная Зевсом,
Славная, чтимая всеми богами, жильцами Олимпа.
Если неправым деяньем ее оскорбят и обидят,
Подле родителя Зевса немедля садится богиня
И о неправде людской сообщает ему. И страдает
Целый народ за нечестье царей, злоумышленно правду
Неправосудьем своим от прямого пути отклонивших.
И берегитесь, цари дароядцы, чтоб так не случилось!
Правду блюдите в решеньях и думать забудьте о кривде.»
(Гесиод, Труды и дни)
По мнению греков, есть абсолютные законы, которые над всеми бессмертными и смертными. Когда их нарушают боги, они сами страдают. Как мы уже выяснили в предыдущих разделах данной работы, Зевс не может управлять роком. Вся греческая трагедия строится на роке. Грек отлично знает, что за любое преступление нужно будет отвечать.
Итак, греческие умы начинают думать, что это за первооснова, которая определяет красоту и правду мира? Есть абсолютная красота и правда, и если это не боги, то что?
В Греции не было идеи творения мира из ничего абсолютным и вечным богом. Возможно, это была тайна, о которой не говорили? Так или иначе, человек ощущает на себе огромную ответственность. Большое внимание обращено на волю человека. Один из первых вопросов, которые ставят перед собой греческие философы – что есть первоначало? От того, что такое есть первоначало зависит то, как выстраивается вся правда мира.
Интересно, что философия возникает не в культурном центре материковой Греции и даже не на Крите. Она возникает на двух перифериях: сначала на побережья Эгейского моря в город Милет, потом в Эфесе (Гераклит), потом на острове Самос (Пифагор). В этом пограничном мире Востока и Греции возникает философия. Первым философом обычно называют Фалеса из Милета.
Фалес первый стал размышлять о природе, он искал некое начало за пределами богов. Этот полумифический мудрец сделал много научных изобретений: например, он вычислил диаметр луны, определив его как 1\72 диаметра солнца. Существуют свидетельства о том, что Фалес сумел измерить высоту пирамид во время своего путешествия по Египту. Заметив, когда тень от его тела равна по длине высоте самого Фалеса, он измерил тень от пирамиды и определил ее высоту.
Фалес утверждал, что основой первоначала является вода, но конечно, он не имел в виду воду в ее бытовом значении. Скорее он хотел сказать, что божественное первоначало символически из всех сущностей лучше всего отображается водой. Вода дает всему жизнь, поэтому она начало жизни. Далее он добавляет: «Мир возник из воды и все полно демонов».
То есть мир полон духов и людей. Цицерон в своем трактате о природе богов пишет: «Фалес Милетский считал воду началом всех вещей, а Бога – тем умом, который все создал из воды».
То есть, оказывается, не из воды все появилось, а вода была той субстанцией, тем образом жизни (наподобие Нуна в Египте), которую ум божественный превратил в бытие.
Ученик Фалеса Анаксимандр написал первый прозаический трактат «О природе».
Анаксимандр был весьма уважаемым человеком: он не только участвовал в жизни города, но и основан колонию в Аполлонии. Его представления расходятся с представлениями учителя: так, Анаксимандр говорит, что вода создает ненужные ассоциации с материей. А то, что лежит в основе блага и красоты неограничено, и поэтому он предлагает за основу некую единую субстанцию, которая есть и ум, и жизненная безграничная субстанция. Он называет ее апейрон = безграничное. Как человек политический, Анаксимандр выдвигает вслед за этим мысль что причина возникновения мира – это неправедность. Распад мира – это возвращение к праведности. Для Анаксимандра беспредельное – оно же совершенное, а материальный мир ограничен.
Он говорил о том, что мир весь живой, все одушевлено, все может быть праведным и неправедным. Выдвинул умозрительную идею, что земля - это цилиндр, который ни на чем не покоится; Земля по мнению Анаксимандра покоится только на равновесии сил: гармония сил держит в беспредельном нашу Землю. Как оказалось, он был недалёк от истины.
Ученик Анаксимандра, Анаксимен, озвучивает ещё более изысканные мысли. Первоначалом он считает пневму - воздух. Но говоря «воздух», он опять же имеет в виду не тот воздух, который состоит из кислорода и водорода. Анаксимен говорил о том невидимом, что даёт жизнь; когда мы говорим слово «душа», мы понимаем, что это от слова «дыхание». А дыхание - это символ жизни. Поэтому душа – это то, что живет. Для славянского уха душа и жизнь это одно и то же. Как душа для тела, так пневма для мира – говорит Анаксимен.
Как наша душа, будучи воздухом, скрепляет вместе каждого из нас, так и дыхание и воздух соединяют весь космос.
Мы видим, что первые философы пытаются подвести рациональное философское содержание под религиозный опыт. Традиция, начатая в Милете, затем нашла продолжение в Греции: душа человеческая ищет понимание того, что она есть. Тогда, когда нет религиозного опыта, она сама создает модель, в которой можно жить. Большинство продолжало жить или в мире религии и мистерий, или в мире повседневной суеты, но находились люди, которые создавали свои миры.